Los maestros cinematográficos
suelen dejar patentes sus obsesiones
a lo largo de toda su filmografía.
En el caso de Akira Kurosawa, podemos afirmar
que el gran tema que recorre toda su obra
es la ambición y el ansia de poder de los hombres,
un egoísmo que impide convivamos de forma pacífica.
La reflexión sobre el poder y el egoísmo alcanza todo su cine,
desde sus películas bélicas y de samuráis
ambientadas en el Japón feudal
hasta los filmes que se adentran
en el cine negro del Japón más moderno.
Es una visión muy occidentalizada
influida por la adaptación de grandes clásicos,
como Shakespeare y Dostoyevski,
e, incluso, por la mitología griega.
Kurosawa aborda un fenómeno universal
y lo adapta a un entorno muy particular
con las características singulares de Japón y su mundo.
La universalidad de sus historias
hace que los espectadores de cualquier parte del mundo
puedan disfrutar de ellas.
La representación es esencial
a la hora de afrontar fílmicamente el poder en la obra de Kurosawa.
Esto es mucho más así todavía
en una cultura donde la forma
tiene tanta importancia como en la japonesa.
Podríamos decir que el poder es él mismo representación,
algo que, por cierto,
también se puede decir de otras culturas,
como la europea, en particular en su forma barroca.
Pero desde luego es muy característico
del mundo feudal que retrata Kurosawa.
Quizá el aspecto más... más claro
es el que se refleja en "Kagemusha".
Ahí tenemos a la figura del señor de Shingen
y de su doble, que es un ladrón.
La representación continua que realiza el ladrón
llega a ser tan convincente, es tan asumida por él mismo
que llega a parecerse tanto al señor de Shingen
como el propio señor de Shingen.
Esto hace que, por lo tanto,
asuma íntegramente su papel político
y ejerza su tarea con una insólita perfección.
Pero todo esto que es una impostura se mantiene
únicamente sustentado
sobre la creencia de todos los súbditos
de que realmente él es el señor de Shingen.
En el momento
en que, por motivos que no debemos desvelar para no hacer "spoiler",
esa fe, esa creencia, esa apariencia entra en crisis,
toda la situación se ve comprometida,
lo cual demuestra hasta qué punto
el poder no tiene propiamente una esencia
como una apariencia,
y esa apariencia, en algún sentido, llega a ser lo más importante.
La manera en que esto se refleja
en varias de las películas de Kurosawa, pero, como dije,
esencialmente en "Kagemusha", resulta interesantísimo.
Si algo nos muestra el estudio histórico del poder,
es que no basta con tenerlo, también hay que aparentarlo.
Esto es especialmente importante
en una cultura tan peculiar como la japonesa.
La forma, lo que se observa desde fuera
es más significativo que el propio contenido.
Pero esa forma, obviamente, alberga un contenido:
la violencia, que es la esencia del poder.
Quien es capaz de ejercerla de modo más eficaz
es quien posee la legitimidad.
Podríamos decir que el deber ser sigue al ser.
Sólo a partir de ahí comienza el simbolismo.
Sólo entonces aparentar es tan importante como ser.
Por eso, cuando ese orden simbólico desaparece,
el poder tiende a dispersarse y surge el caos.
Éste es un tema recurrente en Kurosawa
que nos muestra cómo las guerras civiles
asolaron al Japón durante más de un siglo
dando lugar a una inestabilidad extrema.
Podemos ver "Los siete samuráis"
donde la ausencia de un poder central
hace que los bandidos sometan a los campesinos.
Esta situación sólo cambiará cuando lleguen los samuráis.
La misma falta de violencia institucionalizada en "Yojimbo",
película en la cual
el aspecto simbólico del poder desaparece totalmente,
hace que los señores de la guerra puedan ejercerla libremente
y realizar sus tropelías.
"Los dioses ciegan a aquellos a los que quieren perder".
Esta frase, que resume hermosamente toda la tragedia griega,
se puede aplicar a la perfección al cine de Kurosawa,
porque, efectivamente, lo que hay
es una desazón continua por conseguir el poder
y una ceguera continua por parte de aquellos que lo consiguen.
El poder es como algo fascinante
que, una vez que se tiene en las manos,
ya no se sabe qué hacer con él y lleva a la autodestrucción.
Personajes tan intensos como el señor de Ichimonji en "Ran"
o el general Washizu en "Trono de sangre"
son personas que sólo viven en función de la cantidad
de sumisión que puedan obtener de los demás.
Esa sed que los consume es la que acaba por destruirlos.
Éste es el sentido último
de toda la gran tragedia occidental y es impresionante
hasta qué punto está reflejado en las películas de Kurosawa,
en las cuales, ese sentido trágico
se envuelve en los mimbres de la cultura japonesa
obteniendo, no tanto un híbrido
como unas obras perfectamente japonesas
que, más que occidentales, más que griegas,
son profundamente universales.
Los personajes se dirigen hacia su perdición
y, aun avisados, son incapaces de parar
hasta que llegan a un aciago final a modo de profecía autocumplida.
Este sentido de la fatalidad
que viene desde la gran tragedia griega
muestra el gran conocimiento que Kurosawa tenía
de la cultura occidental.
Kurosawa presenta el poder en sus películas
como una auténtica maldición.
Siendo conocedor de la mitología griega,
de las tragedias shakesperianas e, incluso, de la Biblia,
traza caminos siniestros hasta el poder,
en los que es imprescindible pagar un alto precio como peaje.
Sus personajes dedican sus vidas a conseguirlo,
pero nunca son capaces de disfrutarlo.
El poder siempre ansía de más poder,
para crecer y mantenerse, y esta sed es insaciable.
El poder camina acompañado del miedo,
pero más les vale a los poderosos mantenerlo oculto.
El recelo a la traición gobierna sus vidas
y hace imposible que tengan estabilidad,
condenándolos a la desconfianza eterna.
En el cine del director japonés,
abundan las historias
de ascensos meteóricos hacia el poder,
incluso con luchas fratricidas de por medio
que después tienen una caída igualmente vertiginosa.
La adopción del modelo cultural occidental capitalista en grado sumo
por Japón a partir de los años 40, 50,
es algo que interesa especialmente a Kurosawa y que da lugar
a esa gran película de cine negro
que es "Los canallas duermen en paz".
En esta película se ve algo tan fascinante
como la gran mentira en que consiste todo esto.
Formalmente, existe una igualdad de sujetos,
existe una equiparación total de las subjetividades
en el ámbito del mercado,
y en la práctica, lo que hay es una depredación absoluta
de unos seres humanos por otros
y la existencia de unos grandes grupos
que pueden hacer sencillamente lo que quieran
y establecer cuál es la tarea de gobierno
y absolutamente cualquier cosa que entre dentro de su voluntad.
Esta gran mentira no deja de resultar interesante
en un cineasta como Kurosawa,
de perfil ideológico conservador.
En realidad, resulta coherente con su forma de ver el mundo,
porque lo que hace es contarnos que hay un problema,
que los seres humanos son dominados, unos por otros,
en nombre de un sistema que establece la depredación
en nombre de la igualdad formal de derechos.
Esto es lo que le preocupa a él. No le preocupa tanto
ver qué hay detrás de todo esto,
cuál es la ideología que eventualmente pudiera servir
para acabar con esta forma de depredación,
porque a él lo que le importa es cambiar los seres humanos
a partir de la asunción de qué está funcionando mal,
y esa asunción no debe darse, según Kurosawa, ahí es conservador,
a partir de ideologías más o menos abstractas,
sino a partir de la constatación
de que nuestro bagaje ético empieza a descomponerse.
Aquí ocurre lo mismo
que ocurre en la toma del poder en el ámbito medieval.
Algo está fallando.
En última instancia, lo que está fallando
es nuestra eticidad: un aspecto muy importante en los japoneses.
Da igual que nos estemos corrompiendo
acumulando el poder en manos de un solo señor feudal
o acumulando el poder económico
en manos de un solo grupo que tiene, además,
conexiones con el poder político al que llega a dominar.
En última instancia, el diagnóstico de Kurosawa es ético.
En sus películas más contemporáneas,
Kurosawa se empeña en retratar
cómo los poderes económicos sometían la vida de sus congéneres
mediante la violencia estructural de la pobreza.
La corrupción en el Japón de la posguerra era generalizada.
La política de puertas giratorias
conectaba los intereses de los poderes políticos
y de los grandes grupos industriales,
llamados "shigatsu".
A esto hay que añadir
la financiación del Partido Conservador
por parte de la mafia japonesa
para acceder al mercado inmobiliario y financiero.
Esta gran concentración de poder por parte de ciertos círculos
instaura un capitalismo corporativo
en el que los más humildes
están desamparados frente a los que mandan.
En cierta medida, esta nueva ética de los negocios
sustituye al código bushido de los samuráis:
un conjunto de normas hechas por unos pocos
para favorecer sus intereses
y perpetrar su jerarquía e incrementar las desigualdades.
Frente a ese entramado corrupto y mafioso,
los personajes de Kurosawa intentan resistir.
Algunas veces lo consiguen,
como el funcionario Watanabe en "Vivir".
Si hay algo más fuerte que el poder, ésa es la autoridad.
Mientras que el poder conlleva valores negativos,
como la ambición y la traición,
a la autoridad se le asocian el respeto y los principios éticos.
Desde su primera película en 1943, "El gran judo",
Kurosawa muestra la importancia, para él,
de la autoridad y el camino para ganársela.
Un discípulo debe aprender de su maestro
la filosofía para guiar sus pasos en la vida.
Esta convicción permanece incólume, e incluso reforzada,
en su última película en 1993,
"Madadayo", en que un profesor es venerado por sus estudiantes
que se reúnen con él durante decenios y ríen como niños.
Podemos ver aquí
la jerarquía característica de la cultura japonesa,
la devoción hacia el maestro, que ha merecido esta condición
que se manifiesta más allá del alcance del propio poder.
(HABLA EN INGLÉS)
Durante 50 años,
el tiempo transcurrido entre su primera y última película,
el director japonés se convirtió en una autoridad internacional
que trascendió el ámbito cinematográfico
y se ganó el respeto
de sus más distinguidos colegas por todo el mundo.